Татищев и теория "естественного закона"

Шестилетнее пребывание в Москве как бы завершало самообразование Татищева, хотя сам он считал этот процесс бесконечным. Здесь он сталкивался со всеми мыслящими людьми эпохи, имел доступ ко всем лучшим книжным собраниям. Близость к верхам общества заставляла его искать решения, практически осуществимые, а участие в сложной политической борьбе и неприятности по службе побуждали больше размышлять и об общественном устройстве, и о природе человеческой.

В 1733 году Татищев в основном завершил свой важнейший философский труд "Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ" . "Разговор" выполнен в форме вопросов и ответов. В основе его лежат споры с Сергеем Долгоруким , дополненные затем дискуссиями с Феофаном Прокоповичем , Алексеем Черкасским и профессорами из Академии наук. Князь Долгорукий - это, видимо, брат антагониста Татищева, Алексея Григорьевича . Ом вернулся в конце 1729 года из Польши и затем разделил печальную судьбу своих родичей. С конца 20-х годов, очевидно, Татищев и писал этот свой труд. "Пользу" наук в это время необходимо было еще доказывать. Положение в обществе определялось не личными способностями и знаниями, а происхождением, наследственными владениями и связями того или иною лица. Всякий мог привести примеры того, что "неученые в великом благополучии, богатстве и славе, а ученые и несчастии и презрении находятся". И Татищев с этим согласен. Он лишь полагает, что неученый в жажде богатства и почестей всегда неудовлетворен, тогда как ученый "совестию спокоен", а знания для него "равно как бы он всея земли владетель был". Обычно и в теории и в практике главным мерилом для Татищева являлась "общая польза". В данном случае он к той же идее подходит с позиций личности. Человек был поставлен в центр мироздания эпохой Возрождения. Реформация от этого принципа отступила. Но в теории "естественного закона" он получил дальнейшее развитие. С точки зрения истории философии теория естественного закона являлась классическим выражением метафизики. Его теоретики не осознавали развития основополагающих элементов системы. Но естественный закон пришел на смену божественному. Это была необходимая форма освобождения светского знания от схоластики, своеобразная пропаганда того способа мышления, который привносил с собой ранний капитализм. В России хорошо знали труд С. Пуфендорфа (1632-1694) "О должности человека и гражданина по закону естественному", переведенный на русский язык Гавриилом Бужинским . Наиболее образованные мыслители и администраторы знали также и другие сочинения эпохи раннего просветительства. Татищев, в частности, ссылается на немецкого философа Христиана Вольфа (1679-1754) , который одно время собирался переехать в Россию. В "Разговоре" активно используется также "философский словарь" другого немецкого философа И. Г. Вальха (1656-1722) , имевшийся в библиотеке Татищева. Популярность естественного закона во всех науках конца XVII - начала XVIII века делала почти неизбеяшым обращение к нему всех авторов, претендовавших на "современность". Но при этом возникал весьма широкий спектр мало похожих друг на друга представлений. Естественный закон постоянно упоминается, например, в рассуждениях митрополита Феофана Прокоповича. Но Татищев идет не от Прокоповича, а от более светского понимания сущности этого закона. Теории естественного закона не были ни материалистическими, ни идеалистическими. Но они не закрывали пути ни к тому, ни к другому. Прокопович принимал идеалистическую их трактовку. Он пытался использовать естествознание для доказательства существования бога. Как духовное лицо Прокопович и не мог идти дальше. Да вряд ли он и намеревался это делать. Очевидно, некоторые темы и особенности их освещения в рассуждениях Татищева навеяны именно спорами с Прокопови- чем. И в оттенках выявляются существенные расхождения. Теории естественного закона не порывали с библейской легендой о сотворении мира. Для Прокоповича критериями истины в равной мере были и Библия и опыт. И Татищев верит, что человек состоит "из вечного и временного, то есть души и тела". Однако он не хочет "отягощать" собеседника этими предметами. Важнее знать, что человеку "полезно и нужно и что вредно", то есть познать "добро и зло". Библия как критерий истины Татищеву явно мешает. Грех Адама, по Библии, и заключался в стремлении познать добро н зло. Татищев настаивает на том, что "не слова, но разность состояния и следствия разуметь должно", то есть надо истолковывать не выражения Библии, а те обстоятельства, которые там описаны. Так, Адаму можно было и не знать зла, поскольку его еще не было в природе. Теперь же человек обязан учиться, чтобы избавиться от него.

Много лет за Татищевым тянулся шлейф подозрений в еретичестве и неверии. В 1714 году в Лубнах Татищев настоял перед фельдмаршалом Шереметевым на освобождении приговоренной к сожжению "колдуньи", чем мог напугать окружение фельдмаршала едва ли не более, нежели самым изощренным ведовством. Выше приводилась придворная сплетня о реакции Петра I на вольнодумство Татищева, упоминалось о наговорах Родышевского. Весьма резкий характер принимали и столкновени с Прокоповичем.

Татищев стремился снизить значение Священного писания как средства познания мира. Прокопович вставал на защиту "богодухновенности" Библии. Об одном характерном столкновении рассказывает сам Прокопович. Речь коснулась библейской "Песни песней". Татищев, "поворотя лицо свое в сторону, ругательно усмехнулся", "поникнув очи в землю с молчанием и перстами в стол долбя, претворный вид на себя показывал". Заподозрив сомнение, Прокопович поставил вопрос: что ему на ум пришло? Татищев решился высказаться откровенно: "Давно... удивлялся я, чем понужденные не токмо простые невежи, но и сильно ученые мужи возмечтали, что Песнь песней есть книга Священного писания и слова бояшя? А по всему видно, что Соломон, разжизася похотию к невесте своей, царевне египетской, сия писал, как то у прочих, любовию зжигаемых, обычай есть, понеже любовь есть страсть многоречивая и молчания не терпящая, чего ради во всяком народе ни о чем ином так многия песни не слышатся, как о плотских любезностях". Прокопович признает, что он не нашелся, что возразить Татищеву. Он лишь пообещал написать трактат, что некоторое время спустя и выполнил. Написанный незадолго до событий 1730 года трактат носил недвусмысленное название: "Рассуждение о книге Соломоновой, нарицаемой Песнь песней, яко она есть не человеческого, но духа святого вдохновением, написана от Соломона, и яко не плотский в ней разум, но духовный и божественный заключается, против неискусных и малоразсудных мудрецов легко о книге сей размышляющих". Никаких иных "малоразсудных мудрецов", кроме Татищева, в числе оппонентов Прокоповича, очевидно, и не было. Но крепкие выражения, конечно, не могли заменить действительных доказательств, и если в чем-то и мог трактат убедить Татищева, то это в том, что нужно быть осторожным в выражении своих сомнений. Тем не менее позднее, в "Лексиконе", Татищев открыто настаивает на том, что "в делах философских или естественных не потребно никакое от письма доказательство, зане оно само собою, то есть природными обстоятельствами, утвердиться должно".

Ссылки: