Щит Давида, шестиконечная звезда (гексаграмма),
образованная двумя равносторонними треугольниками с общим центром,
ориентированными противоположно друг другу.
Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 - начало 1 тыс. до
н. э.), когда она использовалась в декоративных и, возможно, магических
целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например,
семиты Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных
предметах утвари, в частности на светильниках и печатях у древних евреев,
однако, по всей очевидности, еще не несет особого смысла. Древнейшее
известное изображение такого рода - обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.
э., принадлежавшая некоему Иехошуа бен Асаяху. В эпоху Второго храма
гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко
распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в
Кфар-Нахум (Капернаум) 2-3 вв. н. э. состоит из чередующихся гексаграмм и
свастик. Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала
каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена
в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я'эль близ Иерусалима).
В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое
распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она
встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи
заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским
символом. В арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с
другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как
печать Соломона - название, заимствованное многими еврейскими общинами. Это
название связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно -
иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате "Завет
Соломона". Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного
имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в
Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако,
что уже в 6 в. н. э. в христианских кругах циркулировали византийские
амулеты с изображением гексаграммы, называемой "печать Соломона". Во многих
средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником
чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма
встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в
Германии и Испании.
"Печать Соломона" была широко распространена в арабской магии, однако среди
евреев такое использование ограничивалось единичными случаями, причем
гексаграмма часто заменялась пентаграммой и обе назывались печатью
Соломона. В качестве талисмана гексаграмма часто встречалась на мезузах
10-14 вв. В еврейских магических трактатах позднего средневековья
гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых
наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара.
Представление о "щите Давида", обладающем магической силой, первоначально
не было связано с гексаграммой. Трудно сказать, возникло ли оно в исламе,
где Давиду приписывается изобретение оборонительного оружия, или в
еврейской мистике. Древнейший текст, упоминающий легендарный щит царя
Давида, - толкование к магическому "алфавиту ангела Метатрона", восходящее
к эпохе вавилонских гаонов и получившее широкое распространение среди
Хасидей Ашкеназ. Однако считалось, что на этом щите выгравировано имя
Божие, составленное из 72 имен, и имя МКБИ, которое еврейская магическая
традиция связывала с Иехудой Маккавеем. Позднее к 72 именам было добавлено
одно из имен ангела Метатрона - Тафтафия - и амулет в форме гексаграммы с
этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и
более поздних еврейских рукописях. По-видимому, именно так возникло
употребление названия "МАГЕН-Давид" применительно к гексаграмме. Наиболее
древним из известных употреблений такого рода является каббалистическая
"Сефер ха-гвул" ("Книга предела", начало 14 в.), где гексаграмма
встречается дважды, оба раза под этим названием.
Вплоть до начала 18 в. "щит Давида" и "печать Соломона" служили названием
гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. С 1492 г.
МАГЕН-Давид использовался в качестве типографского знака, в особенности на
книгах, изданных в Праге в первой половине 16 в., и на книгах, изданных
семьей Фоа в Италии и Нидерландах. Семья Фоа включила МАГЕН-Давид в свой
фамильный герб, и ее примеру последовали несколько еврейских семей Италии
между 1670 г. и 1770 г. Однако во всех этих случаях МАГЕН-Давид не выступал
как универсальный еврейский символ. В последнем качестве он впервые
выступает в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги
привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех
позднейших документах флагом царя Давида, был изображен МАГЕН-Давид. Такой
выбор объясняется, по-видимому, тем, что евреи Праги видели в МАГЕН-Давиде
символ древнего величия, когда царь Давид будто бы носил гексаграмму на
своем щите. Маген-Давид получил в Праге широкое распространение - в
синагогах, на официальной печати пражской общины, на книгах, на религиозной
и бытовой утвари. На протяжении 17-18 вв. МАГЕН-Давид в качестве еврейского
символа переняли евреи Моравии и Австрии, а затем - Италии и Нидерландов.
До конца 18 в., за исключением одной могилы в Бордо (примерно 1726 г.), не
засвидетельствовано изображений МАГЕН-Давида на надгробиях. В конце 17 в.
МАГЕН-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как
щит "сына Давидова", то есть Мессии. Такое толкование, по всей видимости,
не получило поддержки в ортодоксальных кругах, однако было воспринято
сторонниками Саббатая Цви.
Широкое распространение МАГЕН-Давида в 19 в. объясняется стремлением евреев
найти простой символ иудаизма, аналогичный кресту христианства. Он
изображается в синагогах, на печатях общин, частных и благотворительных
организаций и т. п. Начиная с 1799 г. МАГЕН-Давид появляется как
специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах. В 1822 г.
семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора,
включило МАГЕН-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал
ставить МАГЕН-Давид вместо подписи под своими статьями в "Аугсбургер
алгемайне цайтунг". Таким образом, когда МАГЕН-Давид был принят в качестве
символа
сионистского движения (на первом же
выпуске сионистского журнала Т. Герцля "Ди Вельт" был изображен
МАГЕН-Давид), он был уже широко распространен и признан в качестве
еврейского символа. Ф. Розенцвейг в книге "Звезда спасения" (1921)
трактовал МАГЕН-Давид как символическое выражение своих философских идей о
смысле иудаизма и отношениях между Богом, человеком и миром. Превращение
МАГЕ Н-Давида в клеймо, сопровождавшее
миллионы евреев на их пути к
уничтожению, придало этому символу новый смысл - единства страдания и
надежды. Государство Израиль, стремясь избрать в качестве
герба наиболее древний и аутентичный символ еврейства, остановило свой
выбор на меноре, однако поместило МАГЕН-Давид на национальном (ранее
сионистском) флаге.